本文摘要：
音频 | 严鼎文稿 | 严鼎超然台记公元1074年，也就是苏轼三十八岁这一年，出任密州太守，也就是今天的山东省诸都会。而上任之初，苏轼就遭遇了干旱、蝗灾和匪盗这三件大事。
音频 | 严鼎文稿 | 严鼎超然台记公元1074年，也就是苏轼三十八岁这一年，出任密州太守，也就是今天的山东省诸都会。而上任之初，苏轼就遭遇了干旱、蝗灾和匪盗这三件大事。
其时苏轼的结发妻子王弗已去世整整十年，于是苏轼在一次梦醒之后，便有了著名的《江城子·十年生死两茫茫》一词；而政治上，苏轼因与王安石变法的“熙宁党人”政见不合，实际上是依然处于被动外贬的状态；而其时的密州，邻近大宋的北部边疆，在军事上也是处于万分紧张的状态，也因此才有了著名的《江城子·密州出猎》；第二年，苏轼在政事稍有余暇后，其乐天派的文人天性就又显露了出来。其时的密州西北城墙上有一段“废台”，苏轼则“增葺之”而成，“日与其僚，览其山川而乐之。
”其弟苏辙呢，则依据《道德经》“虽有荣观、燕处超然”文意，命名曰“超然”，并作《超然台赋》和之。而苏轼呢，不久亦更有《超然台记》回应。这兄弟俩的一唱一和，堪为千古文人君子的兄弟楷模。而苏轼的千古绝唱，《水调歌头·明月几时有》，也即是在此台上一气呵成的。
之后，在与章惇、司马光、欧阳修、文与可等人的书简往来中，均不乏大量的“超然台诗作”此起彼伏；也可以说，在苏轼一生的文学作品中，密州超然台是其文采卓然的第一个里程碑。凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。餔糟啜醨皆可以醉；果蔬草木，皆可以饱。
推此类也，吾安往而不乐？【注释】凡物皆有可观，省略“者”即可观者，值得鉴赏的地方。哺：吃。啜：喝。
醨：米酒。醉：使······醉。
饱：使······饱。吾安往而不乐，即“吾往安而不乐”。而，表承接。【译文】任何事物都有可鉴赏的地方。
如有可鉴赏的地方，那么都可使人有快乐，不必一定要是怪异、新奇、雄伟、美丽的景观。吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以果腹。以此类推，我到哪儿会不快乐呢？一般记叙文章，常会以记叙为主，或是先记叙后议论，但此篇《超然台记》，则以先发议论，再加以记叙。
本文先提出了这样一个看法：凡物皆有可观。这句话的意思是，任何事物都有可鉴赏的地方。
苏轼总能在最平淡之处发现美，找到乐。既然有可观的地方，那么就有可乐的地方。就像吃酒糟饮薄酒，也能醉人一样，就像水果蔬菜可以填饱肚子，以此类推，人生无往而不乐。
是啊，把期望值降到最底点，是超然于物外的基础。大凡人们发生痛苦的原因，总是对生活的期望值偏高且顽强地不愿降低尺度，故一旦不能到达预期的目的，就会发生落差而致发生痛苦。庄子说：“以道观之，物无贵贱。
”（《秋水》），意思是从道的角度看世界，万事万物没有什么贵贱之分。贵贱、是非不外是各种事物在自己种类内部的一种人为划定而已。苏轼在经典散文《记承天寺夜游》中写道：“何夜无月，那边无竹柏，但少闲人如吾两人者耳。
”那些只知功利的忙人是看不见明月和竹柏的美的。惟有在心灵富厚的人眼中，世界才会出现其富厚的美。在苏轼眼里，一切事物都有可观、可乐之处，他不被外物所役，却又不排挤外物，从对一切事物的浏览和享受中，既保持自我，又寻找生活的兴趣。他修整花园，扫除庭院，砍伐树木，修补衡宇，登台观览，遥想南山隐士，追忆秦人卢敖，感怀英雄伟业，叹伤韩信不终。
苏轼在艰辛的生活中，还不忘与朋侪们一起游玩，怀古思今，尽享文人之乐。用现在的话讲，就是没钱还充满“小资”情调。这无疑是一种充满智慧的活法。
夫所为求福而辞祸者，以福可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多，是谓求祸而辞福。夫求祸而辞福，岂人之情也哉？物有以盖之矣。
【注释】求褔而辞祸，“而”表并列，而且。求褔而辞祸者。者：……的原因。
而物之可以足吾欲者有尽：而可以足吾欲之物者有尽，译为“可是能满足我们欲望的工具却是有限的”。岂：岂非。
情：心愿。有以：可以用来。
盖：蒙蔽。焉：那里。【译文】人们之所以要追求幸福，避开灾祸，因为幸福可使人欢喜，而灾祸却使人伤心。人的欲望是无穷的，而能满足我们欲望的工具却是有限的。
如果优美和丑陋的区别在胸中激荡，选取和舍弃的选择在眼前交织，那么能使人快活的工具就很少了，而令人悲伤的事就许多，这叫做求祸避福。追求灾祸，躲避幸福，岂非是人们的心愿吗？这是外物蒙蔽人呀！人生为什么会有那么多不快乐的事，苏轼说：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”如果无控制地追求物质享受，那么无异于求祸辞福，一定深陷于痛苦之中，所以我们的心田不要成为欲望的仆从。人为物质利益所驱使，异化成物质的仆从，心理肩负太重，精神上就不行能获得自由，那么快乐就会离我们远去。
彼游于物之内，而不游于物之外。物非有巨细也，自其内而观之，未有不高且大者也。彼挟其高峻以临我，则我常眩乱重复，如隙中之观斗，又乌知胜负之所在？是以美恶横生而忧乐出焉，可不大哀乎？【注释】横：意外发生。
而：表承接，随后。焉：于此。【译文】他们这些人局限在事物之中，而不能自由驰骋在事物之外；事物本无巨细之别，如果人拘于从它内部来看待它，那么没有一物不是高峻的。
它以高峻的形象横在我们眼前，那么我经常会眼花缭乱重复不定了，就象在漏洞中看人争斗，又那里能知道谁胜谁负呢？因此，心中充满优美和丑陋的区别，忧愁也就由此发生了；这不令人很是悲伤吗！苏轼说，人们处在事物的内里，却不能超脱在事物的外面。事物并没有巨细的区别，从它的内里看它，那么你会发现，没有什么不是又高又大的。
它依仗着它的高峻来看待我，我就经常昏乱重复，似乎从漏洞里看着人家殴斗，又那里能知道谁胜谁负呢？因此，心中充满优美和丑陋的区别，忧愁也就由此发生了；这不令人很是悲伤吗？他忠告人们，你若钻入事物的内部，你就会被物欲所蒙蔽，变得喜怒无常，心为形役了。一小我私家看世界的眼光无外乎两种。一是出于物欲、占有欲，其实质如苏轼所言“游于物之内”，被物控制，效果是痛苦。
这与古希腊哲人伊壁鸠鲁所见略同：无穷尽的物欲是痛苦的泉源。二是出于审美，其实质是“游于物之外”，这与德国近代大哲康德所见略同：美感是清除了物欲的快感。外物是会蒙蔽人的，原因是人们被局限在事物之中，而不能自由驰骋在事物之外。
“游于物之内”，则被世上万物的贵贱、是非之别所困，导致“美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多。”“是以美恶横生而忧乐出焉；可不大哀乎！”这种看法与庄子在《至乐》中表达的意思相近：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得清闲，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。
其为形也亦愚哉。”而“游于物之外”的处事态度和精神境界是苏轼所推崇的，不外物蒙蔽和羁绊，超然物外，站在更高更远处俯视万物，不正是庄子笔下那“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的大鹏吗？总的说来，苏轼用这两段文字讲明他的人生态度：以乐观浏览的心态看待自然，便万物皆有可观，皆有可乐；以豁达的心态看待生活，便餔糟啜醨，皆可以醉；以乐观与超然的心态看待世事，便没有美恶、去取、巨细、祸福的烦恼，就能够游于物之外，能无往而不乐。虽然开篇并未提及“超然台”，但这恰恰是“超然”二字精神内核的淋漓体现。岂论做人，还是作文，最为难过是真性情。
在中国古典作家中，庄子是真性情的鼻祖。中古以降，把真性情发挥得最为淋漓尽致的，非苏轼莫属。苏轼是一个旷世奇才，他兼有赤子的率真，诗人的敏感，英雄的豪爽，智者的诙谐，哲人的超然，这些品质荟集于他一身，真是造化的奇迹，中国文学的大幸。
然而，从世俗的眼光看，他的一生可谓不幸，充满崎岖和磨难。在他的时代，念书人的唯一出路是做官，而他的率真使他在政界上随处碰钉子，连遭贬谪。若问他是靠什么在人生逆境中始终保持真性情，我们大凡可在以上的表述中找到谜底。
真性情之人，不光有诗人的心灵，热爱人生，富于生活情趣，还必须有哲人的胸怀，彻悟人生，能够超然物外。倘若没有后者，人就会受外部事物和外在遭遇的支配，患得患失，生活情趣便荡然无存了。
超然未必是消极的出世，反而可以是一种努力的人生态度，你和你的人生保持一个距离，效果是更能浏览人生的妙趣。（附原文）超然台记凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。
餔糟啜醨皆可以醉；果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？夫所为求福而辞祸者，以福可喜而祸可悲也。
人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多，是谓求祸而辞福。
夫求祸而辞福，岂人之情也哉？物有以盖之矣。彼游于物之内，而不游于物之外。
物非有巨细也，自其内而观之，未有不高且大者也。彼挟其高峻以临我，则我常眩乱重复，如隙中之观斗，又乌知胜负之所在？是以美恶横生而忧乐出焉，可不大哀乎？予自钱塘移守胶西，释舟楫之安而服车马之劳；去雕墙之美而庇采椽之居；背湖山之观而行桑麻之野。始至之日，岁比不登，盗贼满野，狱讼充斥，而斋厨索然，日食杞菊。
人固疑予之不乐也，处之期年而貌加丰，发之白者，日以反黑。予既乐其民俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。
于是治其园圃，洁其庭宇，伐安丘、高密之木，以修补破败，为苟完之计。而园之北，因城以为台者旧矣，稍葺而新之。
时相与登览，放意肆志焉。南望马耳、常山，出没隐见，若近若远，庶几有隐君子乎？而其东则庐山，秦人卢敖之所从遁也。西望穆陵，隐然如城郭，师尚父、齐威公之遗烈犹有存者。
北俯潍水，慨然大息，思淮阴之功，而吊其不终。台高而安，深而明，夏凉而冬温。雨雪之朝，风月之夕，予未尝不在，客未尝不从。
撷园蔬，取池鱼，酿秫酒，瀹脱粟而食之，曰：“乐哉！游乎！"方是时，予门生由适在济南，闻而赋之，且名其台曰“超然”。以见予之无所往而不乐者，盖游于物之外也。
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